刘先银经典点说《论语》孝的心性基础：孔子之“敬”与孟子之“慕”

孔子的“敬”孔子在《论语》中提出了“孝”的三个层次：孝养、孝顺和孝敬。其中，孔子特别强调了“敬”，认为孝敬是孝的基础和前提。孔子认为，孝不仅仅是物质上的供养，更包括情感上的敬意。这种敬意不仅仅是表面的尊敬，而是内心深处的情感表达5。

孟子的“慕”孟子在《论语》中对于“孝”的论述，则侧重于子女对父母的情感依恋和对父母的尊重。孟子认为，子女对父母的爱慕之情是孝的基础，这种爱慕之情不仅仅是出于血缘关系，更是对父母养育之恩的感激和回报6。

总之，孔子的“敬”和孟子的“慕”都是儒家孝道的核心内容，它们各自强调了孝的不同维度。孔子的“敬”注重内心的道德修养和对父母的敬意，而孟子的“慕”则强调了子女对父母的情感依恋和对父母的尊重。两者虽然侧重点不同，但都是儒家孝道不可或缺的两个方面。《论语》中关于孝的论述，引出了“礼”和“敬”这两个关键词。实际上，“礼”和“敬”之间的关系，在儒家的话语系统中是紧密关联在一起的。我们可以看到，孔子所说的孝是以敬为根本的。

而孟子关于孝的论述，触及几种与孝有关的情感。孟子将重心放在了“慕”上。他将人的不同年龄阶段的关切和欲求，统一放置到了“慕”这一情感之下。在孟子看来，真正的孝应该有从孩童时期延续下来的对父母的依恋为内在的基础。对父母之“慕”应该超越各年龄阶段其他的关切和欲求，成为人生始终不变的重心。尽管孟子并没有将“慕”作为孝的一般标准，但“慕”的引入本身，已经与孔子关于孝的论述形成了差异。

以“敬”为情感基础的孝，首先指向的是个人的成德。宋明理学的修养工夫中，敬字始终处在核心的位置。对于任何个体，敬都意味着收敛凝聚。朱子在解释敬字的时候说道：“敬有甚物？只如“畏”字相似。不是块然兀坐，耳无闻、目无见、全不省事之谓。只收敛身心、整齐纯一，不恁地放纵，便是敬。”此种收敛凝聚，既有助于个体边界的建立，也有助于对个人分限的清醒认识。

正是通过敬，个体明确了自己在自然－社会－历史中的特定位置，也明确了这个特定位置的责任和权利。在这个意义上，敬是一个人能够做到“克己复礼”的前提。

“慕”则与此不同，作为一种向外的关切和欲求，更多地指向了对个体界限的超逾和忽视。从孟子所说的“人少，则慕父母；知好色，则慕少艾”这样的表达看，“慕”显然是某种接近异性之间的思恋的情感。

当然，从孟子的论述中，我们可以看到不同成长阶段“慕”的内涵不同，比如“仕则慕君，不得于君则热中”，所以，不能说孟子因此混同了五伦之间的差别。但从“大孝终身慕父母”的论述中，我们可以看到某种延续年少时对父母的依恋的倾向。此种倾向，至少会有削弱人的精神自立的危险，从而延阻人的成长和成熟。

究竟以什么样的情感底色为基础，来确立现代社会的伦理准则，恐怕是值得我们深思的。也许在孔子的“敬”与孟子的“慕”之间，我们可以找到更契合时代的孝的情感基础。

孔子的“敬”与孟子的“慕”之间的孝的情感基础

孔子的“敬”孔子认为孝的根本在于敬。在他看来，孝不仅仅是物质上的供养，更重要的是情感上的敬爱。孔子强调对父母的敬，即儿女对父母在感情上的真情投入。他认为，只有用真实的尊敬爱戴之心，才能算是孝，才能区别于对犬马的养。孔子的孝道观念是以情感上的尊敬和关爱为基础的，体现在想父母之所想，理解体谅父母的心情。在孔子看来，尊敬不仅是孝的基础和前提，更是最高准则，不是轻而易举可以达到的。

孟子的“慕”孟子则更强调为人子者内心对父母的思慕和依恋。他认为，孝的基础在于情感上的敬爱和对父母的思慕。孟子的这种观点，与孔子有所不同，但同样强调了孝的情感层面。孟子将“大孝”更多地定位在对父母的思慕，这种思慕不仅是对父母的爱，也是对父母教导的尊重和继承。

孝的现代诠释，在现代社会，孔子的“敬”与孟子的“慕”为我们提供了更契合时代的孝的情感基础。我们应该既尊重传统孝道的核心价值观，又结合现代社会的特点，形成一种既有传统精神又有时代特色的孝道观念。在实践中，我们要注重情感的投入，既要尊敬父母，也要关心他们的内心世界，让他们感受到我们的爱和关怀。同时，我们也应该认识到，孝不仅是一种情感表达，也是一种社会责任和道德实践。我们应该在尊重父母的同时，也要承担起自己的社会责任，为社会的和谐与发展做出贡献。

综上所述，孔子的“敬”与孟子的“慕”为我们提供了丰富的孝的情感基础。在新时代背景下，我们应该结合传统与现代，形成一种既有情感深度又有社会责任感的孝道观念。